Op de achtste avond van Navaratri sprak Paramahamsa Vishwananda over Maha Gauri als het meest serene, rustige en gefocuste aspect van de wijsheid van het Zelf. Hij legde ook een belangrijk onderdeel van het bhakti-pad uit: Maha Vishwas. Dit is de hoogste vorm van vertrouwen, gericht op de Allerhoogste Heer Zelf, dat door niets kan worden geschokt. Hier zijn enkele fragmenten uit deze toespraak.
Klik hier voor meer indrukken van NAVARATRI 2019
Vandaag is het dus de achtste dag van Navaratri, de achtste nacht van de Moeder, Maha Gauri. Als we naar Maha Gauri kijken, wat zien we dan? We zien zuiverheid. Ze is rustig, sereen. Ze is niet wild. Dat is waar Zij voor staat, die wijsheid van het Zelf. Zij vertegenwoordigt die kennis over de manier waarop je het Zelf kunt bereiken.
We zeggen allemaal: ‘Ja, we kennen onszelf’. Maar zelfs voor hen die goed thuis zijn in de geschriften en alles weten over de geschriften, betekent dit nog niet dat ze een glimp van zichzelf hebben opgevangen. Vergeet de glimp van God, maar een glimp van wie jij bent. Ik heb het niet over de aap die je ‘s morgens in de spiegel ziet. Omdat de mind van de aap alleen maar een aap ziet, nietwaar? Een mind die opgewonden is, een mind die overal heen springt, wat kan die mind op die manier waarnemen? Die kan alleen een aap waarnemen die voortdurend van het ene naar het andere ding springt. Dit is de toestand waarin de mind verkeert. Maar wanneer die mind zich gekalmeerd heeft door je sadhana, door je meditatie, door je japam, begint diezelfde mind een ander aspect van jezelf te onthullen. Daarom vertegenwoordigt Maha Gauri die sereniteit, die kalmte, dat bewustzijn. Degenen die in zichzelf verankerd zijn, maken zich namelijk niet druk over iets van buitenaf.
[verwijzend naar een vers in de Bhagavad Gita]:
Hier zei Bhagavan tot slot: “Ik zorg speciaal voor hen, zorg voor hun welzijn, ik word hun redder.” En dat heet Maha Vishwas; het heet “anugraha”, waar de Heer Zelf om jou geeft, de leiding over je neemt, voor je zorgt. Vishwas betekent vertrouwen, maar Maha Vishwas betekent: groot vertrouwen, eerbied, geloof, overtuiging. Je zou het dus niet in gewone zin of op een gewone manier moeten zien als het gaat om bhakti, als het gaat om die toegewijde dienst. Het is niet zo eenvoudig. Je kunt niet zomaar zeggen: “Ja, ik heb vertrouwen”, willekeurig. Want dat geloof moet ook die overtuiging in zich dragen; de overtuiging dat de Heer Zelf bij je is, die om je geeft, voor je zorgt. Deze Maha Vishwas is dat absolute vertrouwen in de reddende Genade van Bhagavan Zelf. Dat is wat men anugraha noemt: om deze overtuiging te hebben dat ‘het niet uitmaakt; ik kan Hem vasthouden of niet, maar Hij zal mij vasthouden.’ En dat is iets heel sterks.
Hoe wankelbaar is je mind, hoe wankelbaar is je vertrouwen? Vandaag ben je vol vertrouwen, morgen helemaal niet. Dit is de mind. Maar als we het hebben over hoe toegewijd we werkelijk zijn, moeten we naar onszelf kijken en ons de vraag stellen: ‘Hoe trouw ben ik op mijn weg? Hoe trouw ben ik aan mijn geliefde Heer? Want dat vertrouwen kan niet zomaar oppervlakkig zijn. Het moet diep zijn. Het moet sterk zijn, zodat welke wind er ook waait, welke mug jou ook bijt, het niet rondzwerft, niet ronddwarrelt, het niet ronddwaalt.
Het soort vertrouwen dat de heiligen hebben is verbazingwekkend, zoals we zien bij de heiligen die zijn gemarteld voor hun geloof. Ze zullen vermoord worden, maar toch, wat een sterk vertrouwen hebben ze in zich, dat ze kunnen zeggen: “Ja, ik geef liever mijn leven dan dat ik mijn geloof verraad.” Heel vaak hebben deze mensen God zelf nooit gezien of ontmoet. Maar toch is er in hen een sterk vertrouwen. Als we naar de heiligen kijken; zij zullen daar nooit van afzien.
Om je mind te zuiveren, stuurde Hij je op je spirituele pad, maar toch moet je dat volledige vertrouwen, genaamd Maha Vishwas, in je doen ontwaken… Dit soort vertrouwen is inderdaad de meest uitmuntende deugd.
Paramahamsa Vishwananda
Dit is dus waar Maha Vishwas voor staat: dit absolute vertrouwen waar Bhagavan Zelf voor zal zorgen en zorg voor zal dragen. Bhagavan Zelf zal je verlossen. Want je kunt jezelf niet in je eentje verlossen. Wat kun je zelf doen? Je kunt slechts beperkte dingen doen. Hoe denk je dat je jezelf zult bevrijden? Alleen als je je inzet om te doen wat je van jouw kant kunt doen, wat jouw bhakti is, niet? Maar zelfs die Genade, Kripa, komt ook door Zijn Genade (barmhartigheid, mededogen? anders 2x Genade..). Hem te leren kennen kan alleen door Zijn Genade, Zijn Kripa. Daarom heeft Hij ervoor gezorgd dat je Hem leert kennen. Om je mind te zuiveren, stuurde Hij je op je spirituele pad, maar toch moet je dat volledige vertrouwen, genaamd Maha Vishwas, in je doen ontwaken; het is dat vertrouwen dat maakt dat je door niets beroerd kunt worden.
Dit soort vertrouwen is inderdaad de meest uitmuntende deugd. Het is een zeer belangrijk onderdeel op het Bhakti-pad om zo’n toewijding aan en focus op de Voeten van Sriman Narayana te hebben. Een dergelijke Maha Vishwas kan alleen worden gewijd aan en toegepast op de dienstbaarheid aan Bhagavan Zelf. Het kan niet over gewone dingen of algemene doeleinden gaan. Dit buitengewone doel is om die bevrijding te bereiken, om die dienstbaarheid aan de Heer te bereiken. Dit is hoe je bevrijd zult worden van die cyclus van geboorte en dood. Anders raak je voortdurend verstrikt in die cyclus van geboorte en dood. Als je dit sterke vertrouwen in je hebt, wordt die cyclus van geboorte en dood weggenomen. Je bereikt eeuwige dienstbaarheid aan de Voeten van Sriman Narayana, wat eigenlijk het enige doel van elke individuele ziel is; deze opperste gelukzaligheid, deze eeuwige bewustzijnstoestand te bereiken. Dit kan alleen gebeuren wanneer je Maha Vishwas bezit. Maar als je vishwas voor de wereld hebt, dan is dat iets anders.
Vaak heb je vooral vertrouwen in de wereld, geloof je in de wereld. Je zegt: “Ja, we hebben vertrouwen, we geloven in God.” In feite doe je veel aan eerbetoon, maar je geloof in God is een vorm van zakendoen. Zoals ik een paar dagen geleden al zei, aanbid je de halfgoden of aanbid je gewone deities zonder vorm of niet met het doel van bhakti. Alleen maar vertrouwen of geloof in een deity of het met eerbied vereren van die deity is geen bhakti. Het is geen ware bhakti, omdat je ‘zaken doet’.
Waarom ben je nog steeds ellendig en voel je je hierdoor jaloers als je gelukkige mensen ziet? Dan wil je hun leven ook ellendig maken, in de veronderstelling dat je gelukkig zult zijn als je hun leven ellendig maakt? Nee, je zult dat geluk nooit vinden, want dit is verstoken van bhakti zelf. Je mag dan wel vertrouwen hebben in wat je vraagt, je mag dan wel vertrouwen hebben in waar je voor bidt, maar dit is geen bhakti, omdat bhakti alleen voor het Allerhoogste Wezen is; Hij is de Enige die je werkelijk voldoening kan geven. Hij is de Enige die je definitieve bevrijding kan geven en je kan bevrijden uit die cyclus van geboorte en dood.
Gewone deities kunnen dat niet doen, wie ze ook zijn. Ze kunnen al je materiële wensen vervullen, maar ze kunnen je niet bevrijden, ze kunnen je niet bevrijden van die cyclus van geboorte en dood. Dus zelfs als je hen toegewijd bent; je kunt vertrouwen in hen hebben, je kunt denken: ‘Ja, ik doe bhakti’, toch ben je misleid en je wordt onwetend.
Het hebben van deze Maha Vishwas is waar bhakti om gaat; dit is waar het bij ware toewijding om gaat en het is een belangrijk en cruciaal onderdeel ervan. Alleen dan zul je er de vruchten van dragen. Maar daarvoor moet je heel voorzichtig en zeer oplettend zijn. Je kunt naar de negen Godinnen kijken en zien hoe Maha Devi gezuiverd is, tot je op dat punt komt van Maha Gauri, die staat voor die allerhoogste wijsheid, dat allerhoogste vertrouwen, die allerhoogste devotie. Maar het is niet alleen maar vertrouwen of toewijding.
Gisteren vierden we Kalaratri en daar zag je hoe Zij alles in Zich opneemt, hoe Krishna alles in Zich opneemt. Om jou te zuiveren zal Hij alles op zich nemen. Vandaag kom je met deze helderheid, die stralend is, net zoals Maha Gauri, maar die helderheid komt alleen als je goed oplet. Het is geen gewone toewijding, maar toewijding aan de Allerhoogste Heer Zelf. Als we het hier over bhakti hebben, is het alleen maar voor het Allerhoogste Wezen. Want zelfs Zij is volledig opgenomen in het dienen van de Voeten van Sriman Narayana. Ze helpt de devotees om de Voeten van Sriman Narayana te bereiken en dat gebeurt wanneer je dat sterke vertrouwen hebt.
Deze Maha Vishwas heeft betrekking op het hart vanwege het vertrouwen, de overtuiging, het geloof, de acceptatie, de liefde en de eerbied. Omdat dit de grondbeginselen van het hart zijn. In de mind is het anders. In de mind heb je veel logische dingen, intelligentie. Je houdt ervan om dingen te analyseren, je houdt ervan om dingen te rationaliseren, de mind is voortdurend in beweging met die voortdurende verplaatsingen van links naar rechts, van rechts naar links. Maar in het hart der harten is het een ander geval. In het hart verblijft Bhagavan Zelf. En dit is de plaats waar je Hem ontmoet. Dat sterke vertrouwen is dus direct gerelateerd aan je Atma. Het geloof van het Atma is niet alleen het geloof van de mind; het is een hunkering, het is een verlangen, het is een schreeuwend verlangen, het is een schreeuwende kreet, de kreet: ‘Ik wil U’. Maar hoeveel zijn er bereid om naar die schreeuw te luisteren? Bhagavan luistert, maar ben je je bewust van die kreet, weet je dat je hart om Hem huilt? Velen zullen zeggen: “Ja, ja, maar als ons hart echt om Hem huilt, waarom openbaart Hij Zichzelf dan niet?” Als je hart echt om Hem schreeuwt, dan komt die schreeuw uit je Atma zelf. Dat is wat Maha Vishwas is, dat soort vertrouwen, wanneer bhakti werkelijk ontwaakt, wanneer Bhagavan je zegent, wordt dat de eerste stap in de richting van bhakti, de eerste stap in de richting van Zijn Lotusvoeten, de eerste stap naar dienstbaarheid aan Hem.
Maha Vishwas is glorieus. Het is datgene wat je doet Verwerkelijken wie je bent.
Paramahamsa Vishwananda
Ja, Hij heeft jullie allemaal geroepen, Hij heeft jullie er een glimp van laten opvangen, maar heel vaak heeft je mind jullie verraden. Niemand anders dan jezelf! Je hebt het als vanzelfsprekend beschouwd. Maar zij die het serieus hebben genomen, hebben dat niet gedaan. Je kunt datgene wat Hij je gegeven heeft niet willekeurig behandelen, alsof het zo gewoon is. Transformatie moet plaatsvinden. Stel je voor dat je volledig gesloten bent, dat jullie allemaal ondergedompeld zijn in Amrit, wat gebeurt er dan? Je zult automatisch onsterfelijk worden. Of je het nu wilt of niet, je zult onsterfelijk worden, omdat je er volledig in opgaat. Hetzelfde als Bhagavan Zichzelf openbaart door devotie in je hart, dat is niet zomaar willekeurig. Hij is overal. Hij heeft de controle over je overgenomen.
…
Je hebt altijd een gewone of algemene vorm van geloof opgevat; die veel voorkomende vorm van geloof, zoals je die ooit hebt begrepen: ‘Ja, ik steek één keer per dag een wierook aan voor de deity of ik leg gewoon een paar bloemen voor de deitiy één keer per dag’ en dan zeg je: “Ja, ik doe veel aanbidding.” En dan ga je je japam mechanisch doen – wie denk je dat je voor de gek houdt? Niemand behalve jezelf! Zie je, dit wordt een algemene vorm van geloof genoemd. Het is heel anders dan Maha Vishwas. Maha Vishwas is glorieus. Het is datgene wat je doet Verwerkelijken wie je bent. Zelfverwerkelijking wordt je pas geopenbaard als je die Maha Vishwas hebt.
Laat dit grote vertrouwen in je ontwaken. Laat bhakti in je ontwaken en vertrouw. Het is geen oppervlakkig vertrouwen, het is geen oppervlakkige liefde, het is geen oppervlakkig eerbetoon, het wordt allemaal met overtuiging gedaan. Het wordt in vol vertrouwen gedaan. Als we het over bhakti hebben, hebben we het over devotie, we hebben het over liefde – voor een bhakta is dit alles onbaatzuchtig, al deze dingen zijn alleen maar op Sriman Narayana gericht. Zij die vertrouwen hebben, deze echte devotees van Bhagavan, worden beschouwd als perfect. We hebben het niet over de uiterlijke perfectie. We hebben het over de innerlijke perfectie, zij die de staat van een yogi hebben bereikt. Een yogi is niet alleen iemand die in een grot in de Himalaya zit. Bhagavan zei: “Nee, zelfs in het dagelijks leven kan iedereen doorgaan met zijn of haar werk, maar toch zijn het grote yogi’s.” Dus dat woord ‘yogi’, zij die deze eenheid met Bhagavan in zichzelf hebben gevonden, zij die te allen tijde genieten van de zoetheid van Zijn Liefde in wat ze ook doen, dat zijn de ware yogi’s. Zij, wier minds de eenheid of de relatie met Giridhari hebben bereikt, voor hen geldt: zij kennen God.
Dit vaste geloof: verlies het niet! Dat vertrouwen, verlies het niet! Laat de wereld je niet bederven. Dit vertrouwen is tot je gekomen; neem het niet als vanzelfsprekend aan. Want als je het eenmaal kwijt bent, dan weet je wat voor kostbaars je verloren hebt. Het is ook jouw keuze. Bhagavan is zo genadig; Hij het je heeft gegeven, omdat Hij ziet hoe de mensen zijn. Om dit menselijk lichaam te kunnen hebben, heb je ontelbare levens lang naar Hem gezocht. Laat dit vertrouwen op Hem gericht zijn. Laat deze bhakti – laat deze band van Liefde tussen jou en Hem – zich versterken, want die band van liefde moet zo sterk zijn dat niets hem kan bewegen. Het is belangrijk dat je een stevig geloof, overtuiging, liefde en vertrouwen hebt om tot dat hoogste niveau te komen.
Als je met de mind naar God zoekt, dan is de mind zeer onzeker. Het verstand flikkert altijd, het verstand is er altijd om je om te kopen; net zoals mensen er altijd zijn om je om te kopen, is het verstand er ook altijd om je om te kopen. Maar het hart is er om je Zijn Liefde te doen voelen. Dus als je ziet dat je mind flikkert, als je ziet dat je hart ophoudt met iets te voelen, dan toont dit aan dat er een gebrek aan vertrouwen in je is, dan is er een gebrek aan vertrouwen of overtuiging. En dat zal je nergens toe leiden. Zelfs in de materiële wereld moet je een zekere overtuiging hebben – toch? – in wat je doet. Als je geen overtuiging hebt in wat je wilt doen, geen vertrouwen in wat je doet, denk je dat je dan iets zult bereiken in het leven? Dat zul je niet! Zelfs in de materiële wereld heb je een bepaald vertrouwen, je hebt een bepaald geloof, je hebt een bepaalde overtuiging in wat je ook doet, dan kun je iets doen.
…
Zo eenvoudig is bhakti als je in die oceaan duikt, als je jezelf niet beperkt. Zo eenvoudig wordt het, maar het wordt zo ingewikkeld als je het met je mind probeert te begrijpen; je wordt er gek van. Dezelfde mind maakt je gek en dezelfde mind bevrijd je, afhankelijk van wie er in je omgeving is en hoe je dat doet ontwaken binnenin je. Bhagavan is zo genadig, dat Hij altijd bereid is om te geven, maar ben jij altijd bereid om Hem te ontvangen?
Je moet deze Maha Vishwas vanbinnen hebben. Daarom zei Lord Krishna in de Gita: “Van alle yogi’s, worden zij die mij aanbidden met een immens vertrouwen in mij in hun mind en hart beschouwd als de beste van alle yogi’s.” Daarvoor antwoordde Hij op een vraag van Arjuna: “Zij die mij aanbidden met hun mind en hun hart.” Hij zei niet alleen het hart, Hij zei niet alleen de mind, Hij zei zowel de mind als het hart. Want als je Hem alleen aanbidt met je mind, is het nep. Als je Hem alleen met je hart aanbidt, is het nog steeds nep, omdat je je niet volledig aan Hem geeft. Hier zei Hij: “Verering – zij die mij met heel hun mind en hart vereren, dat is de staat van een yogi”, dat is de staat van een volledig gerealiseerd wezen, dat is de staat van degenen die werkelijk een glimp van Liefde hebben opgevangen.
Jai Gurudev!
Sri Maha Gauri Mata ki…Jai!
Paramahamsa Sri Swami Vishwananda
NAVARATRI SATSANG, in de ASHRAM
SHREE PEETHA NILAYA, 6 OkTOBER 2019
